SARELA PAZ PATIÑO

MAESTRÍA EN COMUNICACIÓN PARA EL DESARROLLO

Universidad San Francisco Xavier

Centro de Estudios Pos-grado

Docente: PhD Sarela Paz

Módulo II: Los paradigmas de la Interculturalidad

Asignatura 4: La situación sociocultural de Bolivia y tendencias paradigmáticas interculturales

Contenido temático:

1° Escenarios sociales y culturales en Bolivia

-Oriente y Occidente: configuraciones histórico espaciales

-Sujetos, actores y movimientos sociales: esbozo de una regionalización del espacio boliviano

-Pueblos indígenas y enclaves andino amazónicos

-Organizaciones sociales y formas de acción colectiva

2° Principios y prácticas políticas plurales

-Organización y representación política

-Territorio y control político del espacio

-Alternativas diversas de democracia

3° Interculturalidad: horizonte político cultural e institucional

-Paradigmas y postulados de la interculturalidad

-Acerca de los límites en la interculturalidad

-Contextos políticos interculturales

4° Multiculturalismo y aceptación de la diversidad

-El supuesto de la igualdad del derecho

-El ideal de la neutralidad institucional en el Estado Nación

-El horizonte político de mayorías y minorías

-Fundamentación de los derechos diferenciados: pueblos y naciones que anteceden al Estado nación

5° Entre la interculturalidad y el multiculturalismo

-¿Contextos políticos y tradiciones teóricas distintas?

-Puntos de encuentro y desencuentro

-El foco del debate: cambios en la vida institucional del Estado

-Afirmación positiva o reformulación institucional del Estado

Bibliografía

Aikman, Sheila, “De asimilación a pluralismo cultural: Autodeterminación indígena sobre educación en la amazonía peruana”, en Pilar Gonzalbo Aizpuru (coord.), Educación rural e indígena en Iberoamérica, México, Colegio de México/ Universidad Nacional de Educación a Distancias, 1999, pag.265-285

Albó Xavier y Josep Barnadas, La cara campesina de nuestra histórica, La Paz, UNITAS, 1984.

——, Greames Tomas y Sandoval Godofredo, Chukiyawu: la cara aymara de La Paz: nuevos lazos con el campo, La Paz, CIPCA, Cuadernos de Investigación # 29, 1987.

——, Hacia unas políticas interculturales y lingüísticas para Bolivia, La Paz, Centro de Estudios Superiores Universitarios (CESU), 1998.

——, “Eso que llamamos interculturalidad”, en La encrucijada cultural, La Paz, Anuario COSUDE, 2001.

——, “Antecedentes”, en Niños alegres, libres, expresivos: la audacia de la educación intercultural bilingüe en Bolivia, La Paz, UNICEF/CIPCA, 2004.

——, “Retornando a la solidaridad y el faccionalismo aymara”, en Violencias y estrategias colectivas en la región andina, Gonzalo Sánches y Eric Lair (ed.), Bogotá, IFEA/Editorial Norma, 2004.

—— y Molina, Ramiro, Gama étnica y lingüística de la población boliviana, La Paz, Sistema de las Naciones Unidas en Bolivia, 2006.

——, Movimientos y poder indígena en Bolivia, Ecuador y Perú, La Paz, CIPCA, 2008.

Alvarado, Virgilio, “Políticas publicas e interculturalidad”, en Norma Fuller (ed.) Interculturalidad y política: desafíos y posibilidades, Lima, Universidad Católica del Perú/Universidad Pacífico/Instituto de Estudios Peruanos, 2002.

Anaya, Amalia, “Otras voces, otros maestros”, en Aproximación a los procesos de innovación y resistencia en la reforma educativa, La Paz, PIEB, 1999.

——, “La Reforma Educativa”, en Xavier Albó y Amalia Anaya, Niños alegres, libres y expresivos: la audacia de la educación intercultural bilingüe en Bolivia, La Paz, UNICEF/CIPCA, 2004.

Arditi, Benjamín (ed.), El reverso de la diferencia: identidad y política, Caracas, Nueva Sociedad, 2000.

Bhabha, Homi, El lugar de la cultura, Buenos Aires, Manantial, 2002.

Biondi, Silvano, “Entrevista a don Carlos Salazar Mostajo”, en Decursos, rev. # 12 añoVI, Cochabamba, CESU-UMSS, 2004.

Bourdieu, Pierre, ¿Qué significa hablar?: economía de los intercambios lingüísticos, Madrid, Akal, 1985.

——, La distinción: criterio y bases sociales del gusto, Madrid, Taurus, 1998.

——, Poder, derecho y clases sociales, Bilbao, Desclée, 2000.

Cárdenas, Victor Hugo, “Reconocimiento de los derechos indígenas”, en La encrucijada cultural, La Paz, Anuario COSUDE, 2001.

Choque, Roberto., “La educación indigenal boliviana: el proceso educativo indígena-rural”, en ....., La Paz, UMSA, 1998.

——, et al. Educación indígena: ¿Ciudadanía o colonización?, La Paz, Aruwiri,/Taller de Historia Oral Andina, 1992

Comboni, Sonia y Juárez, José Manuel, “Educación para la diversidad: una mirada al debate latinoamericano”, en María Bertely, Educación, derechos sociales y equidad, México, SEP/CESU-UNAM, 2003.

Condori, Froilan, “Análisis sobre políticas educativas de los Consejos Educativos de los Pueblos aymará, quechua y guaraní”, en Seminario Andino Conflictos y políticas interculturales: territorios y educación, Cochabamba, CENDA/CEIDIS/CENAQ/CESU, 1999.

——, Diversificación curricular: marco ideológico y propuestas prácticas, Cochabamba, CENAQ, mimeo, 2004.

Dandler Jorge y Fernando Calderon, La fuerza histórica del campesinado, La Paz, CERES, 1984.

D’Èmilio, Lucia, Voces y procesos desde la pluralidad: la educación indígena en Bolivia, La Paz, Plural, 2002.

Dietz, Gunther, Multiculturalismo, interculturalidad y educación: Una aproximación antropológica, Granada, Universidad de Granada/CIESAS, 2003.

FIS/ARAKUARENDA, ARAKUARENDA: un centro intercultural de capacitación para el desarrollo guaraní, La Paz, HISBOL, 1994.

Fuller, Norma (ed.) Interculturalidad y política: desafíos y posibilidades, Lima, Universidad Católica del Perú/Universidad Pacífico/Instituto de Estudios Peruanos, 2002.

Gasché, Jorge, Niños, maestros, comuneros y escritos antropológicos como fuentes de contenidos indígenas escolares y la actividad como punta de partida de los procesos pedagógicos interculturales: un modelo sintáctico de cultura, Ponencia al simposio Los retos de la educación intercultural (y bilingüe) en el siglo XXI: ¿cómo hacerla desde la perspectiva del usuario?, Varsovia, 2001.

——, Dominación, alteridad y objetividad en la perspectiva educativa intercultural: ¿Hasta dónde abarca la interculturalidad?, Ponencia al encuentro sobre educación en Morelia, México, 2003.

Giordan, Henri, Las sociedades multiculturales y multiétnicas, París, UNESCO, 1995.

Gitlin, Todd, “El auge de la política de la identidad: un examen y una crítica”, en Benjamín Arditi (ed.), El reverso de la diferencia: identidad y política, Caracas, Nueva Sociedad, 2000.

Hernández-Díaz, Jorge, “Introducción”, en Fidel Lujan (coord.), Inclusión y diversidad: Discusiones recientes sobre la educación indígena en México, Oaxaca, Instituto Estatal de Educación Pública de Oaxaca, 2000, pag. 41-62.

Howard, Rosaleen, Por los linderos de la lengua: ideologías lingüísticas en los Andes, Lima, IFEA/IEP, 2007.

Honneth, Axel, La lucha por el reconocimiento, Barcelona, Grijalbo, 1997.

Kymlicka, Will, Ciudadanía multicultural, Barcelona, Piadós, 1996.

——, La política vernácula: nacionalismo, multiculturalismo y ciudadanía, Barcelona, Piados, 2003.

Laclau, Ernesto, “Sujeto de la política, política del sujeto”, en Benjamín Arditi (ed.), El reverso de la diferencia: identidad y política, Caracas, Nueva Sociedad, 2000.

Lander, Edgardo, “Modernidad, colonialidad y Postmodernidad”, Revista Venezolana de Economía y Ciencias Sociales, # 4, octubre-diciembre, 1997.

——, Ciencias sociales: saberes coloniales y eurocéntricos, en Edgardo Lander (comp.), La colonialidad del saber: eurocentrismo y ciencias sociales, perspectivas latinoamericanas, Buenos Aires, CLACSO, 2005, pag. 11-40.

López, Luis Enrique, La educación intercultural bilingüe: ¿respuestas frente a la multietnicidad, pluriculturalidad y multilingüismo latinoamericano?, Osaka, The Japan Center for Area Studies (JCAS)/National Museum of Ethnology, 2002.

——, Diversidad cultural, multilingüísmo y reinvención de la educación intercultural bilingüe en América Latina, Cochabamba, PROEIB, 2005.

Macas, Luis, “Diálogo de culturas: hacia el reconocimiento del otro”, en Seminario Andino Conflictos y políticas interculturales: territorios y educación, Cochabamba, CENDA/CEIDIS/CENAQ/CESU, 1999.

Medina, Xavier, “Cultura, civilización e interculturalidad: algunas definiciones básicas”, en La encrucijada cultural, La Paz, Anuario COSUDE, 2001.

Mignolo, Walter, “Colonialidad del poder y diferencia colonial”, en Anuario Mariateguiano, ix/10, Lima, 1999.

——, “La colonialidad a lo largo y a lo ancho: el hemisferio occidental en el horizonte colonial de la modernidad”, en Edgardo Langer (comp.), La colonialidad del saber: eurocentrismo y ciencias sociales, perspectivas latinoamericanas, Buenos Aires, CLACSO, 2005, pag. 55-85.

Mouffe, Chantal, El retorno de lo Político, Barcelona, Piados, 1999.

—— y Laclau, Ernesto, “Posición de sujeto y antagonismo: la plenitud imposible”, en Benjamín Arditi (ed.), El reverso de la diferencia: identidad y política, Caracas, Nueva Sociedad, 2000.

Muñoz, Héctor, De proyecto a política de Estado: la educación intercultural bilingüe en Bolivia, 1993. Oaxaca, México: Universidad Pedagógica Nacional/PROEIB Andino/GTZ/UNICEF-Bolivia, 1997.

——, Apreciación del proyecto de Educación Intercultural Bilingüe, La Paz, UNICEF, 1993.

——, “Políticas y prácticas educativas y lingüísticas en regiones indígenas de México”, en Taller sobre perspectivas de las políticas educativas y lingüísticas en los contextos interculturales de México, México, UNESCO, 2001.

Paz, Sarela, “Interculturalidad y bilingüismo desde el intercambio lingüístico”, en Discursos, lenguajes y herramientas descolonizadoras en Bolivia, (coord.) Rosaleen Howard y Pedro Plaza, Lima, Oxford/PROEIB, (en prensa).

——, Política de la diferencia y las visiones de multiculturalismo en Bolivia: el caso de la educación intercultural bilingüe, México, CIESAS, 2009. (Tesis doctoral)

——, Multiculturalidad vs. Interculturalidad: la experiencia política de los Andes, Cochabamba, Infante, 2008.

——, “Lo plural como desafío para la democracia boliviana”, en Género e Interculturalidad: desafíos para la democracia, Cochabamba, IFFI, 2007.

——, “Debates y enfoques sobre interculturalidad”, en LAZOS rev. Año 2, # 1, La Paz, Fundación UNIR, 2007.

——, “Desandando los caminos de la interculturalidad: el caso de la Educación Intercultural Bilingüe”, en Escuela y procesos de cambio, (comp.) Alejandra Ramírez, Cochabamba, CESU/ASDI, 2006.

——, “Reflexiones sobre la interculturalidad y el conflicto”, en Conflicto y colaboración en el manejo de recursos naturales: Experiencias de Bolivia y Argentina, La Paz, CESU/GER/JAINA/Plural, 2005.

——, “Ideas preliminares para pensar la política de la diferencia”, en Movimientos indígenas y Estado en Bolivia, (ed.) Luís Enrique López y Pablo Regalsky, La Paz, PROEIB/CENDA/Plural, 2005.

Quijano, Aníbal, “La colonialidad del poder y la experiencia cultural latinoamericana”, en Roberto Briceño y Heinz R. Sonntag (edit.), Pueblo, época y desarrollo: la sociología de América Latina, Caracas, CENDES/LACSO/Nueva Sociedad, 1998.

——, “colonialidad del poder, eurocentrismo y América Latina, en Edgardo Lander (comp.), La colonialidad del saber: eurocentrismo y ciencias sociales, perspectivas latinoamericanas, Buenos Aires, CLCSO, 2005, pag. 201-246.

Rappaport, Joane, “El espacio del diálogo pluralista: historia del Programa de Educación Bilingüe del Consejo Regional Indígena del Cauca”, en Daniel Mato (coord.) Políticas de identidades y diferencias sociales en tiempos de globalización, Caracas, Universidad Central de Venezuela, FACES, 2003.

Regalsky, Pablo, Etnicidad y clase: el Estado boliviano y las estrategias andinas de manejo de su espacio, La Paz, CEIDIS/PLURAL/CESU/CENDA, 2003.

Rivera, Silvia, “La expansión del latifundio en el Altiplano boliviano: elementos para la caracterización de una oligarquía regional”, en Avances, # 2, La Paz, 1978.

——, Oprimidos pero no vencidos: luchas del campesinado aymara y qhechwa 1900- 1980, La Paz, HISBOL-CSUTCB, 1984.

——, Ayllus y proyectos de desarrollo en el norte de Potosí, La Paz, Aruwiyiri, 1992.

Rivera, Silvia, “La noción de ‘Derecho’ o las paradojas de la modernidad postcolonial: indígenas y mujeres en Bolivia”, en Temas Sociales, Revista de Sociología, # 19, La Paz, UMSA, 1997a, pag. 27-52.

Rivera, Silvia y Rossana Barragan (comp.), Debates Post Coloniales: Una introducción a los estudios de subaltenidad, La Paz, Aruwiyiri/SEPHISb, 1997.

Rawls, John, El derecho de gentes: una revisión de la idea de razón pública, Barcelona, Piados, 2001.

Saignes, Thierry, Los Andes orientales: historia de un olvido, Cochabamba, IFEA/CERES, 1985.

——, Ava y Karai: ensayos sobre la frontera chiriguano (siglos XVI-XX), La Paz, HISBOL, 1990.

Sánchez Parga, José, Etnia, poder y diferencia en los Andes septentrionales, Quito, Abya Yala, 1990.

——, Faccionalismo, organización y proyecto étnico en los Andes, Quito, CAAP, 1989.

Schiwy, Freya, “¿Intelectuales subalternos?: notas sobre las dificultades de pensar en diálogo intercultural”, en Catherine Walsh, Freya Schiwy y Castro-Gomez (comp.) Interdisciplinar las ciencias sociales, Quito, Universidad Andina/Abya Yala, 2002.

Tapia, Luis, “La producción teórica para pensar América Latina”, en René Zavaleta Mercado: ensayos, testimonios y re-visiones, Buenos Aires, UNAM-FLACSO-CIDES-UMSA-CESU-UMSS, 2006, pag. 213-223.

Taylor, Charles, Multiculturalismo y “la política del reconocimiento”, México, Fondo de Cultura Económica, 2001.

Ticona, Esteban, “Perspectiva de las relaciones interculturales en Bolivia”, en Temas Sociales, Revista de Sociología, # 19, La Paz, UMSA, 1997, pag. 121-132.

Tubino, Fidel, “Entre el multiculturalismo y la interculturalidad: más allá de la discriminación positiva”, en Norma Fuller (ed.) Interculturalidad y política: desafíos y posibilidades, Lima, Universidad Católica del Perú/Universidad Pacífico/Instituto de Estudios Peruanos, 2002.

UNICEF/PROCESO/TEKO GUARANÍ/APG, TATAENDI: el fuego que nunca se apaga, Santa Cruz, UNICEF/TEKO, 1994.

Walsh, Catherine, Interculturalidad en la nueva onda de lo pluri: significados y políticas conflictivas, Ponencia al III Congreso Latinoamericano de la Educación Intercultural Bilingüe, Quito, 1998.

——, Seminario Andino Conflictos y políticas interculturales: territorios y educación, Cochabama, CENDA/CEIDIS/CENAQ/CESU, 1999.

——, Propuesta para el tratamiento de la interculturalidad en la educación, Lima, Ministerio de Educación Proyecto UNEBI, 2000.

——, Interculturalidad, conflictos, desafíos y perspectivas, Dossier Maestría Territorios e Interculturalidad, Cochabamb, CESU, 2002.

——, “Pensamiento crítico y (de)colonialidad, en Catherine Walsh (ed.) Pensamiento crítico y matriz (de)colonial: reflexiones Latinoamericanas, Quito, Universidad Andina, Abya Yala, 2005.

Walzer, Michael, Las esferas de la justicia, México, Fondo de Cultura Económica, 2001b.

——, Tratado sobre tolerancia, Barcelona, Piados, 1998.

——, “Comentario”, en Charles Taylor, El multiculturalismo y “la política del reconocimiento”, México, Fondo de Cultura Económica, 2001a.

Yampara, Simón, “¿Interculturalidad o ‘sublimación’ de la neocolonización”, en La encrucijada cultural, La Paz, Anuario COSUDE, 2001.

Zizek, Slavoj, “Multiculturalismo, o la lógica cultural del capitalismo multinacional”, en Fredic Jameson y Slavoj Zizek, Estudios culturales: reflexiones sobre el multiculturalismo, Buenos Aires, Piados, 1998.

AVISO 2010

proximas clases hasta nuevo aviso

ENTENDIENDO A GOULET

“ÉTICA DEL DESARROLLO” DE DENIS GOULET

AUTORA: ROMY JIMENA DURÁN SANDOVAL

ASIGNATURA: “DESARROLLO Y ÉTICA”

PREGUNTAS Y RESPUESTAS

1.- ¿Qué estrategias éticas para el desarrollo propone Goulet?

Las cuatro propuestas éticas que se describen en el libro “Ética del Desarrollo” están orientadas en su fondo hacia la humanización del proceso, refiriéndose también a la importancia de la espiritualidad de cada ser humano en la búsqueda de una vida digna.

Señala como primera estrategia el uso de tecnología adecuada acompañada de una selección de diferentes series de tecnologías, destinadas a cumplir los objetivos del desarrollo en sus condiciones específicas y previamente determinadas. Goulet promueve este tipo de estrategia indicando: “una nación que no quiera experimentar con diferentes escalas y modos tecnológicamente ‘óptimos’ estará expuesta y será totalmente vulnerable a los efectos fuertemente condicionantes que se canalizan a través de las principales tecnologías modernas”.

Otra de las estrategias se refiere a la sabiduría ecológica o medioambiental para la cual, el autor, requiere un marco amplio de síntesis dinámica, una visión filosófica que reconcilie la pretendida oposición entre libertad humana y la integridad de la naturaleza. Aclara que es pertinente un esquema conceptual en el que se relativicen todas las exigencias de los tres valores éticos diferentes: la justicia, la libertad y el respeto por la naturaleza. En la misma segunda estrategia ética, Denis Goulet precisa que el énfasis en la “naturaleza” (en cierto momento percibida como el polo opuesto de la libertad humana) ha logrado situar al “desarrollo y la eliminación de la miseria humana por debajo de la conservación biológica y la reposición de recursos en la jerarquía de valores.”

La tercera estrategia ética se refiere a la cultura y tradición en el desarrollo, y se pregunta a través de varios ejemplos sobre el futuro de éstas en el transcurso del progreso económico y tecnológico. Luego indica la necesidad de repensar el desarrollo considerando a los valores culturales como “medios” para el mismo, o como ayudas u obstáculos para conseguir los fines definidos por consideraciones externas a éstos. Puntualiza en que es desde el “corazón” de los valores culturales que se deben definir los fines propios del desarrollo y su materialización objetiva, además de insistir en que la auténtica diversidad cultural debe ser reconocida como un valor positivo, de tal forma que los planificadores de desarrollo incorporen en sus decisiones la defensa activa de la misma, así como la existencia y continuidad de “comunidades vivas de cultura” en América Latina.

La cuarta estrategia señala a la ética de la ayuda, como parte de una “igualdad real” entre quienes participan de los objetivos y proyectos de desarrollo. Tras varias argumentaciones sugiere que la prioridad en la transferencia de recursos deben ser el sustento, la dignidad y la libertad en su grado óptimo, porque es una de las exigencias de la dinámica social relacionada con la “exigencia racional de un planteamiento justo y equitativo de distribución de los recursos mundiales”. El autor recalca que el fundamento ético para proveer a las gentes necesitadas de los bienes esenciales no es la “caridad” o la limosna opcional, sino la obligación colectiva de los hombres de asegurar un uso justo de los recursos esenciales, ya sea entre naciones “desarrolladas” o las “menos desarrolladas”, porque ambas deben “practicar la autoconfianza en la reestructuración de sus propios valores, instituciones y comportamientos”.

Asimismo, hace notar la falta de “nuevas sabidurías sobre el desarrollo”, y como parte esencial del desarrollo propone una totalidad de tipo cíclico, en lugar de una totalidad lineal.

Cabe recordar que las estrategias citadas se suman en una visión de tipo cosmocéntrico, para fomentar cada uno de los componentes éticos estratégicos del desarrollo, que se oponen a la visión antropocéntrica del universo después de que el ser humano erró “al definir los contenidos de valor de su desarrollo y libertad”.

Goulet se expresa contrario al fomento de la “abstracción del sujeto”, para que éste más bien sea “más humano”, en lugar de reducir su “ser” a su “tener”.

2.- ¿Según Goulet es sostenible el desarrollo?. Justifique su respuesta

Para Goulet, la sostenibilidad del desarrollo depende de la puesta en práctica de una serie de profundas transformaciones en el orden mundial, hábitos de consumo, modos de utilización de los recursos, aspectos que conforman el conjunto de pruebas difíciles o quizás obstáculos para llegar a consolidarlo con plenitud. No obstante, también señala (en el transcurso de sus propuestas y enunciados) la importancia de que se deben iniciar acciones destinadas a cambiar aquellas aspiraciones del “tener” y “no tener” por compromisos y sacrificios orientados a la sostenibilidad.

Sus apreciaciones, que en lugar de conclusiones cerradas tienen numerosas perspectivas de análisis e interpretación se formulan después de una serie de aclaraciones y puntualizaciones conceptuales con relación a los términos a través de los cuales se habla del desarrollo sostenible y auténtico. El autor de Ética del Desarrollo aclara que su explicación está enfocada desde el punto de vista medio ambiental, por lo que cita diferentes significados de riqueza para arribar a una definición de desarrollo también variada. Señala que para cualquier sociedad “el auténtico desarrollo supone proporcionar sustento vital óptimo, estima y libertad a todos sus miembros.”, además recalca—como en varias partes del libro— que la única forma de desarrollo que se puede considerar auténtica es la que se lleva a cabo con solidaridad, vinculando a todas las personas y comunidades entre sí y también respetando al planeta en el que habitan.

3.- ¿Cuál es su criterio con respecto a los cuatro caminos para el desarrollo que propone Goulet?

Inicialmente, considero que cada uno de esos caminos es contrario e inclusive independiente de otro derrotero propuesto, y sustentados en las orientaciones generales tomadas del economista K. Griffin, porque en su formulación D. Goulet hace notar que no existe un camino único y mejor para alcanzar el desarrollo.

Con ese antecedente, apoyo el criterio de la propuesta de Goulet respecto a que para un desarrollo pleno se debe considerar la redistribución de los beneficios del desarrollo junto al mantenimiento de las tradiciones (ejemplo: el caso de China), en lugar de fomentar y atender —como indica K.Griffin—por separado al crecimiento, a la redistribución, las Necesidades Humanas Básicas (NHB) y al desarrollo a partir de las tradiciones.

Al mismo tiempo, en virtud de los recurrentes enunciados que hace Goulet en su libro, es vital que la obtención del desarrollo tenga un carácter interrelacional y sobre todo humanizante de y entre las propuestas y/o caminos citados.

4.- Luego de la lectura, elabore su propio concepto de “Ética del Desarrollo”:

Ética del Desarrollo es un conjunto de procesos en el que se involucra un proyecto de cambios y transformaciones consecutivas, destinados a alcanzar el bienestar de los seres humanos por los cuales está conformado. Tiene la posibilidad de adecuar e interrelacionar su organización y normativa propios con los de otras sociedades, velando por la protección de los recursos naturales y la permanente distribución equitativa de los medios necesarios para sobrevivir en condiciones adecuadas y modernas, y sin necesariamente recurrir a la fragmentación y explotación de lo existente.

QUE ES COMUNICACION SEGUN

1 AUTOR CRISPIN TICONA LA COMUNICACIÓN

La Comunicación es un acto entre sujetos que comparten necesidades, aspiraciones y buscan soluciones a situaciones dificultosas, que al ser solucionados por las partes permitirá mejorar sus condiciones iniciales para un mejoramiento permanente y transformar a partir de ese progreso la sociedad local, regional y mundial.

2 Romy Duran Sandoval COMUNICACIÓN.
Proceso humano, dinámico y cíclico a partir del cual se producen construcciones sociales. Su contenido reúne sentidos compartidos y transformadores, está enmarcado en el reconocimiento de la relacionalidad que existe entre los agentes que participan libre y democráticamente en el mismo.

3 Juan Jose Martinez Plantarrosa "La comunicación es un proceso que se debe dar en un plano de igualdad. Utilizando algún medio se realiza libre y voluntariamente compartiendo un mensaje racional y/o de sentimiento, lo ideal es que sea lleno de amor, de esta manera lograr un cambio individual y social".
4 Deborah Lopez Medinaceli CONCEPTO DE COMUNICACIÓN
El proceso de comunicación desde su génesis, se consigue gracias a las prácticas del lenguaje humano, que logró históricamente dinamizar el quehacer social integral, hacia una constante transformación dialéctica de la realidad concreta materializada.


5 Sandra Muñoz Valda CONCEPTO COMUNICACION

Interrelación humana donde establecen intercambio de mensajes en un nivel de horizontalidad que contribuyen a una construcción social con dialogo y participación de una sociedad que requiere una visión intercultural de transformación dirigida a un cambio y justicia social.

6 Maria Villanueva Es un proceso de interacción social, que permite descubrir al otro y descubrirse así mismo a través de la palabra que con lleva significado para ambos, en un tiempo y espacio determinado.


7 Jenny Lizeth Rocha "La comunicación es un proceso interactivo senti - pensante en el que estan presentes elementos como el respeto, la libertad y la participación, encaminados en la práctica misma de un dialogo para un desarrollo personal y social en un contexto intercultural".
Te cuidas mamita, un besito. Ya le mandé también al docente.Bye.

8 Cristina Vanegas La comunicación es la capacidad innata que tiene todo ser humano para entablar relaciones e interactuar con otra persona a través de la codificación de un mensaje que trasmite un emisor a un receptor, en un clima de permanente dinamismo cambian los roles generando un proceso interactivo donde cada acción del ser humano se convierte en una forma de comunicación que atraviesa todos los espacios de la vida de las personas en la sociedad.

9 Juana Maturano CONCEPTO DE COMUNICACION

Es la interacción humana en la que se intercambian mensajes de una manera horizontal, con dialogo y participación tomando en cuenta el contexto de la interculturalidad para construir un cambio social en una sociedad diversa